軍隊とキリスト教

ある人のブログを見ていると、新防衛「大臣」の石破茂は、クリスチャンで、日本基督教団所属教会の教会員であるという。そこで、ちょっと調べてみた。(「ウィッキペディア」には正しいことが書かれているとは限らないので、注意、注意。─と、普段、学生には言っているのだが………。)

母方の曽祖父金森通倫から4代目のクリスチャンであり、日本基督教団鳥取教会に所属している。18歳のときに日本基督教団鳥取教会で洗礼を受けた石破は、幼稚園も教会附属で、「46年間、キリスト教に触れつつ信仰をもちながら生きてきた」と話した^[5]。

石破常七━━石破市造━━石破二朗
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　　　　　　　　　　　　　┣━━━━石破茂
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金森通倫━━金森太郎━━和子

金森通倫は熊本バンドのメンバーで、同志社の草創に排出された日本組合基督教会の一人。『日本キリスト教歴史大事典』によると、鳥取教会の草創期には元良勇次郎、上代知新(ｶｼﾞﾛ･ﾄﾖﾖｼ)、デフォレストなど組合教会でも、岡山に関係の深い人物が多く名を連ねている。孤児の父として知られる石井十次や、家庭学校の創設者・留岡幸助らも鳥取教会の創設メンバーと交流をもっている。

金森は日本組合基督教会岡山教会の初代牧師。彼は、一時期教会を離れてていたこともあるが、のちに救世軍やホーリネス教会にも関係している日本キリスト教史の中でもユニークな人物である。通倫の子、石破の祖父、金森太郎は内務官僚でキリスト教徒。

さて、石破「大臣」が、キリスト教徒だから、わたしは、彼に期待している。というわけでは、決してない。むしろ、やっかいなことになったと思っている。そういえば、以前、このブログで採り上げた現防衛大学校長の五百籏頭真の父親・五百籏頭真治郎も熱心なカトリックだったということだから、その息子もキリスト教の影響を受けていないとはいえないだろう。

沖縄の、それも、米軍占領下の沖縄のキリスト教史を研究していると、実は、軍隊とキリスト教は、陰に陽に、表でも裏でも、しっかりと結びついているという実感をもっている。だから、キリスト教徒が防衛「相」になっても驚きはしない。沖縄でも、日本でも、教会のなかには「軍事オタク」もいれば、その他諸々の「オタク」もおり、自民党支持者もいれば共産党の支持者もいる。社会活動に熱心な人もいれば、教会内での政治活動は徹底的に嫌悪しつつ、「教会政治」「教団政治」には喜々として参加する輩もいる。それが、教会だ。だから、軍隊と結びつくキリスト教もありだし、平和の名のもとに戦争の僕(シモベ)になっていくキリスト教の存在も認めよう。わたしはそれらを批判し続けるだけだ。

さて、石破「大臣」が、四代目の「筋金入り(かどうかはわからんが)」のクリスチャンであることがなぜヤバイのか。理由は二つある。

（１）クリスチャンは、「召命」に弱い。「召命」というと多生誤解があるが、とにかく、石破が防衛「相」になったことを、神の召しだと感じていると、相当ヤバイ。これは、彼にとっては信仰の問題で、しかも、神の命令なのだから、恐らく、神以外の批判は受け入れないだろう。

（２）テロ特措法への反対は、「迫害」である。「自分は神の召命を受けてこの任に着き、正義を行おうとしている。しかし、世論や民主党をはじめとする野党はその正義を曲げようとしている。したがって、わたしは、このような迫害には決して負けず、おのれの信を通す」。と、石破が考えていたら相当ヤバイ。

とにかく、大半のクリスチャンはとてもまじめで、職務に忠実である。それは、天から神様が常に見ておられるから(「監視」だよ、コレ)。自分はクリスチャンであるけれども、その前に、人間であり、市民であり、父親であり、息子であり、教師であり………、というような選択があってもいいと、わたしは思っている。こうして、聖書やイエスの言動に忠実である自分と、それの背いているかも知れないけれど、でも、何とか生活している自分と、うまく折り合いをつけながら、洗礼を受ける前よりも、受けた後のほうが、よりましな生き方をする。そんな選択肢を、イエスは、決して許さないとは、決して思われない。

にもかかわらず、過剰に(コレは、主観的表現です)神からの召命を意識し、それに忠実たらんとして生活を破綻させたり、地獄までの道を舗装する天使になったりする。このような一種の選民意識に基づいたまじめな信仰が、これまで、時代を戦争へと導いてきたのではなかろうか。こういうレッテル張りはよくないと思うが、敢えて、問題の所在をハッキリさせるために書くと、「福音派」や何代目かのクリスチャンにはそのような信仰をもった人が多いのではないだろうか。

石破防衛「相」が、四代目のクリスチャンで、しかも、金森通倫の子孫であることを知って、いくつか腑に落ちることがあったが、大切なのは、信仰をもつことではなくて、どのような信仰をもつかである。そのことを痛感している。だから、わたしは、これまでも、そして、これからも、キリスト教の“あら探し”をやめない。

キリスト教には、これからもひたすらに平和を希求する宗教であって欲しい。そのために、過去に、現在に、この宗教がどれだけ、戦争に荷担し、軍隊に浸透し、平和の名のもとで平和を破壊してきたかを、本当に知りたいと思っている。

「痛み」と「癒し」考〜「落差」の一件から考える〜

先日書いた「落差 」に対して、おふたりの方からコメントを頂いた。それぞれ、わたしがこれまで漠然と考えていたことを簡潔に明示して頂けたように思う。こうしてわたしの問いかけに応答し、支えて頂けることはとてもありがたい。

慰霊や追悼と、災害や戦争による犠牲、もしくは、被害には明らかに因果関係がある。しかし、今回のフィールドワークのトークセッション「『痛み』の臨床と精神文化の諸相を知る」で問題となった「痛み」と「癒し」については、その両者間に必ずしもそうした関係があるわけではない。

聖書には苦しみや困難、難儀、「痛み」に類する記述がしばしばでてくる。しかし、そこから逃れる道筋は必ずしも明確ではない。極言すれば、ひとは死によって「神の国」にはいること以外、苦悩や苦悩、「痛み」から救われることはない、と聖書は言う。だから、わたしはキリスト教とは「苦難に耐える力を養う宗教」だと考えている。

結局、キリスト教は、苦悩や苦悩、「痛み」を簡単に「癒し」たりはしはないのだ。むしろ、苦しんだり、「痛み」を感じたりしている過程にこそ、その信仰の真価が発揮されるのではないだろうか。適当に、簡単に癒されたり、解放されたりする「痛み」はたいしたことはない。エジプトとバビロニア、ペルシア等々の大国に挟まれた小国のエルサレムは歴史上何度も蹂躙され、そこに住む人びとは他国へ拉致されもした。そのような土地に生まれたこと自体、すでに大きな苦悩や苦悩、「痛み」を負っていることである。そうであれば、そこからの解放など簡単に望んでも望めないことだ。ひとは、自分自身の努力では克服できない巨大で、根深い問題に直面したときに、神、あるいは、仏に頼り、そこに信仰が芽吹いていくのではないだろうか。だからこそ、人びとはその苦悩や苦悩、「痛み」に耐えるために祈り、「死による解放」を夢みながら懸命に生きたのではなかったか。

今回のフィールドワークで何回か眼にしたことであるが、何か大きな、つまり、民族的な、あるいは、人類的な「痛み」を措定した上でそれを稀釈し、解消しようとする、あるいは、それらによって「痛み」を負わされているひとや自然を救済すべく祈祷をする型をとった宗教がある。それについて、どうもわたしたちは、「犠牲を慰霊する」のアナロジーで、「痛み」があるから「癒し」が行われる、もしく、行わなければならないと錯覚してきたのではないか。しかし、琉球民族の反映や世界平和への祈りは、それをかなえることを目ざしたそれではないのではないか、としばらくして思うようになった。そこで出会った宗教者は、祈ることで自らや直面するできごとや境遇を上手く利用し、理屈づけをしているようにみえた。それが予定調和的にも見えるし、「事後予言」的でもある。また、現実と願望の乖離が厳然と存在するとき、自らの宗教の教義や理屈を媒介にして、現実の解釈を願望に近づける。そうすることで、現実から来る「痛み」に積極的な意味づけをし、自らを肯定する知恵を、出会った宗教者の方々の発言から感じた。

そのようなに考えると、キリスト教も、今回出会った宗教も、「痛み」を身にうけることを神や仏によるめぐみであると受けとめて、「痛み」をなめ尽くす過程で、人間として、宗教者としての自己を確立して行くように見えた。そのような型の宗教は、キリスト教以外にも多数ある。そのような宗教にとって、「救済」や「癒し」は、「痛み」に対応するものでは決してない。極端にいえば、「救済」や「解放」を自らめざしはしていない宗教すらある。それに加えて、キリスト教の場合、「救済」されるか否かは、信者個人の信仰の篤さに規定されるものではないとされている。「救済」は神の主権の範囲なのであり、個々の人間が救われるか否かは神のみが神の基準に基づいて決定するとされている。キリスト者はそのことに同意をして信仰を告白しているの（はず）であり、それでを「天に宝を積む」ために日々の生活を律して信仰生活を送っているの（はず）である。

その点でいうと、沖縄での「救済」や「癒し」のあり方は、古くは薩摩による搾取や、先島(宮古・八重山)における「孤島苦＝島ちゃび」(琉球王府と薩摩による二重の搾取、あるいは、在番の役人が私腹を肥やすための三重の搾取)、近代以降の内国植民地化や、苛烈な皇民化教育、それに反して増大するいわゆる「沖縄差別」等々、直接本人には起因しない「痛み」を背負わされてきた歴史がある。そして、それらが存在したままでそれらに耐える力を養い、それらにこころを折られないよう、自己を励ましてきた。その大きな力になったのは、「字」や「門中(ムンチュー)」の人間関係であり、それらを単位に行われずっと維持されてきた祭でもある。また、民謡(島唄)や踊りもそうだった。『チャンプルー・シングルズ VOL.2 〜平和の願い（戦争と移民）』(東芝EMI)というCDがある。そのなかの、沖縄戦をうたった「戦世ぬセンスル節」(平良万吉唄)や、戦後の民間人捕虜収容所の生活をうたった「PW無情〜PW節」(金城実唄)、「屋嘉節」(松田永忠・石原節子唄)を聴いていると、自分たちのおかれた境遇を島唄というかたちで表現し、それをたくさんの人びとがそれぞれの想いでうたうことによって、悲嘆や決意等々の感情を共有してきたのだと感じた。

「慰霊」や「追悼」、それに「痛み」と「癒し」についてのわたしの視野は、これでも今回ずいぶん広がったように思う。